Introducción:
Durante los tres
primeros siglos de nuestra era, la
Iglesia , tal y como nos aparece en las cartas de Pablo,
estaba formada por pequeñas iglesias, familiares y locales. Éstas seguían y
cumplían el Evangelio de Cristo y por supuesto, la Ley de Dios. De forma
progresiva, las primitivas iglesias fueron haciéndose cada vez mas grandes y
numerosas y por consiguiente surge el problema de su organización. Comienzan a
adquirir los obispos un papel mucho más institucional, del cual la propia
Palabra de Dios no nos dice nada, y así entramos en el proceso de desviación o
"apostasía". Se mantienen reuniones o "concilios" para
discutir sobre las cuestiones que afectan a la Fe y es aquí donde comienzan las importantes
desviaciones del Evangelio.
Una de las principales
se refiere a la permisividad general, por parte de la organización de aquel
entonces, del uso de imágenes y ritos paganos, eso si cristianizados, para así
acercar a las masas religiosas gentiles, a las que les había llegado el mensaje
de salvación de Cristo, pero que bajo ningún concepto querían abandonar su
idolatría (cultos y ritos), es decir, su propia cultura.
INFLUENCIA
DEL MUNDO PAGANO EN EL ORIGEN DEL CRISTIANISMO
Poco después de la
muerte y resurrección de Jesucristo, en el proceso de expansión de su Doctrina,
a partir del año 80 aproximadamente, las religiones y creencias primitivas de
los pueblos que iban aceptando los preceptos cristianos, empiezan a ser
integradas en la nueva religión. Veremos cómo se produce este proceso.
1. RITUALES CATÓLICOS: ¿CRISTIANOS O PAGANOS?
En este artículo,
amigo lector, quiero hacerte llegar mi sensación de sorpresa, al estudiar sobre
este tema y comprender que la mayoría de las fiestas, llamadas cristianas,
tienen un trasfondo pagano y por lo tanto sin justificación bíblica.
Tras la muerte y
resurrección de nuestro Señor Jesucristo, los cristianos, de tradición judaica,
solamente celebraban la
Resurrección y Pentecostés, como nos queda reflejado en la
propia Palabra de Dios: "Porque Pablo se había propuesto pasar adelante de Efeso, por
no detenerse en Asia: porque se apresuraba por hacer el día de Pentecostés, si
le fuese posible, en Jerusalén" (Hechos 20.16), "Empero estaré en
Efeso hasta Pentecostés" (1ª Corintios 16.8). Fue más adelante,
a partir del siglo tercero de nuestra era, cuando se empiezan a conmemorar
fiestas, que ahora todos conocemos.
En general, el
cristianismo de entonces quiso asimilar, no en el fondo, pero si en la forma,
las antiguas conmemoraciones paganas, incorporándolas a sus ritos, pero no se
dieron cuenta de que eso era imposible y que de se alejaban de la voluntad de
Dios que quiere que su pueblo no se contamine con los rituales del mundo. Por
mucho que se cambien los nombres de las deidades paganas por nombres de
"santos", "Virgen" o el propio "Señor", el
trasfondo seguía siendo el mismo, como veremos a continuación.
Voy a analizar, muy por encima, algunas de las
fiestas centrales del catolicismo:
Hasta el siglo IV de
nuestra era no se comenzó a celebrar el nacimiento de Jesucristo, pero sin
concretar, por la tradición una fecha fija. Así, hubo dos fechas: 25 de
diciembre y 6 de enero. La primera es la que se instituyó en el Imperio Romano
de Occidente, mientras que la segunda lo fue en el de Oriente. Ahora bien,
estas fechas no tienen una certeza cronológica con la verdadera fecha de
nacimiento de Jesucristo, pero si tienen una coincidencia con las festividades
paganas, de las religiones clásicas, tanto romanas como helenísticas (incluida
la egipcia).
Vamos a analizarlas
por separado:
- 25 de diciembre: Era conocida en
el impero occidental como las fiestas del solsticio de invierno, por lo
tanto un culto pagano. En él se celebraba el término del acortamiento de
las noches y el triunfo del "dios sol", con el alargamiento del
día. Fue entre los años 324-325 D. C. cuando se decidió su institución
como fiesta cristiana, pasando de conmemorar la llegada del invierno al
nacimiento del Salvador.
Otra importante fiesta
coincidía en tiempo y era la celebración del nacimiento de Horus, o la
resurrección de Osiris, nacido de una virgen (Isis) y que seguía siendo virgen
después del alumbramiento, pero esto es objeto de otro artículo.
- 6 de enero: Era la fecha de
conmemoración de la "fiesta de
En cuanto a su
cristianización, en el imperio de Oriente, como en la actualidad en la religión
ortodoxa griega, se celebra el nacimiento de Jesús, mientras que en Occidente
se instituye la Epifanía
o fiesta de visitación de los Reyes de Oriente.
- SEMANA SANTA
Como en las fiestas de
la Navidad ,
su conmemoración comienza en el siglo IV D. C. y como en ésta también tiene su
base en una celebración pagana; el culto al dios Atis, celebrándose su muerte y
su posterior resurrección.
Nuestro Señor
Jesucristo no nos manda recordar su muerte y resurrección de forma especial en
una fecha determinada, sino conmemorarlo siempre que tomemos la Santa Cena
- PASCUA DE RESURRECCIÓN
La fiesta de la Pascua se celebra siempre
el primer domingo siguiente a la primera luna llena de primavera, por eso su
carácter cambiante. Bien, esta fiesta es similar a otra egipcia que se
celebraba el mismo día, para conmemorar la entrada de Osiris en la Luna.
- FESTIVIDAD DEL 15 DE AGOSTO
Para el catolicismo en
este día se celebra la ascensión de María al cielo. Este hecho, como la mayoría
de los que estamos analizando aquí, carece de base bíblica, pues es una
tradición que hasta el año 1950 no ha sido objeto de dogma de Fe.
Como en todas las
festividades analizadas tiene una coincidencia pagana; a mediados de agosto se
celebraba en la antigua Grecia y en Roma, el culto a Hécate - Artemisa - Diana,
"diosa de la Luna
y Reina del Cielo", con objeto de evitar que enviara las tormentas que tan
dañinas son para las cosechas en estas fechas.
·
LAS FIESTAS LOCALES
En todas las
localidades, ya sean europeas como americanas, tenemos fiestas locales siempre
celebradas en nombre de una advocación mariana o de un santo, patrón de dicha
localidad. Esta tradición de nuevo tiene su trasfondo pagano, puesto que antes
de la entrada de la fe cristiana como religión oficial, las localidades tenían
una deidad "patrona" que les infundiera protección y por supuesto,
tenían sus fiestas conmemorativas. Así, como las mayoría de las festividades
fue cristianizada eliminado la supuesta protección de una deidad pagana,
pasando su supuesta protección a un santo o a la mismísima María, en alguna de
sus numerosas advocaciones.
- TODOS LOS SANTOS Y DIFUNTOS
La víspera del 1 de
noviembre coincidía con una festividad, pagana, celta, la del "Samhein", fiesta que marcaba el
final del verano y de las cosechas, para pasar a los días de frío y de
oscuridad. En esa noche se creía que el dios de la muerte hacía volver a los
muertos, permitiendo comunicarse así con sus antepasados. También esta práctica
era habitual en el pueblo romano, pues el 21 de febrero celebraban la fiesta de
"Feralia" ayudando con sus
oraciones a la paz y el descanso de sus difuntos.
En la tradición
católica esta festividad se inicia cuando el "Papa" Bonifacio IV, el
13 de Mayo del 609 o 610, consagró el "Panteón de Agripa" al culto de
la "Virgen y los mártires", comenzando así una fiesta para conmemorar
a esos santos anónimos, desconocidos por la mayoría de la cristiandad, pero que
por su fe y obras, son dignos de reconocimiento por toda la humanidad.
Es el
Papa Gregorio III (731-741) el que cambia la fecha del 13 de mayo a la del 1º
de noviembre. El porqué ya lo conocemos, asegurarse así la conversión, a
cualquier precio, de estos pueblos, adoptando así prácticas paganas.
Como habrás
podido leer, existen razones para claras para desechar tales festividades,
puesto que ninguna de ellas tiene base en la Palabra de Dios y por lo tanto, estamos ante
ritos paganos, eso si cristianizados, pero sin sentimiento espiritual
cristiano.
Creo que
lo que quiere el Señor es que celebremos, si a ti te ha sucedido, cada uno su
Pentecostés, es decir, su nacimiento de nuevo y dar gracias, a diario, por este
gran advenimiento, pues Cristo mora en nosotros a través de su Espíritu.
2. LA INFLUENCIA PAGANA EN LA TRADICIÓN CATÓLICA
En
este artículo quiero reflexionar sobre las grandes influencias que ha tenido la
tradición religiosa pagana (babilónica, egipcia, griega y romana, entre otras)
en la mayoría de los ritos, imágenes y símbolos de la religión católica.
La propia Palabra de
Dios, como he desarrollado en varios de los artículos que tengo publicados en
esta Web, no faculta, sino que prohibe, a todo cristiano el uso, ni siquiera
para adorar a Dios, de imágenes, tal y como así nos lo expresa el propio Dios
Padre, en los diez mandamientos (Deuteronomio 5).
¿Entonces, por qué han
sido usadas por la tradición católica?, ¿por qué se han atrevido a cambiar la
propia Ley divina?, ¿en verdad nos acercan a Dios?. Son preguntas a las que
intentaré dar una respuesta.
Iconografía
y símbolos católicos
Ningún católico puede
negar la importancia de los escritos del Antiguo Pacto, o sea, el Antiguo
Testamento, puesto que debemos entender que está completamente vigente, eso si,
comprendido con la Luz
del Nuevo Pacto, o sea, con el Espíritu Santo que mora en las personas que siguen
el Evangelio de Cristo.
Partiendo de la
premisa que nadie puede quebrantar ni cambiar los mandamientos (Mateo 5.17-20)
y que toda la escritura está inspirada por Dios (2ª Timoteo 3.16), tenemos que
empezar a preguntarnos de dónde aparece la autorización para que se pueda
representar a Nuestro Señor Jesucristo, a María, la madre del Señor, o a los
llamados "santos" y mártires del cristianismo.
Si no eres un gran
lector de la Palabra
de Dios, es decir, de la Biblia ,
o no conoces bien las Escrituras, podrás pensar que en algún lugar del Nuevo
Testamento aparecerá la autorización para que el Segundo Mandamiento (es decir,
el que prohibe realizar y adorar imágenes de lo que está en los cielos...
Deuteronomio 5.2) se acomode al decálogo de la religión católica. Pues bien
amigo/a, esto no se produce. Por lo tanto, el cambio se debió producir por una
persona, llámese "Papa" u "Obispos", que por mucha
autoridad en cuestiones de Fe que se les pueda adjudicar, no tienen ninguna
base divina para realizarlo.
Yo, personalmente, no
me atrevo a contradecir a nuestro Padre, es decir, a Dios "y no llaméis padre
vuestro a nadie en la tierra; porque uno es vuestro Padre, el cual está en los
cielos" (Mateo 23.9) y por mucho que alguien de este mundo me
pueda justificar este cambio, no puedo seguirle, pues iría en contra del
Evangelio de Cristo, que en ningún momento invalida los mandamientos.
Entonces, si los
primeros cristianos, tal y como Pablo nos relata en sus cartas, seguían el
Evangelio de Cristo y eran respetuosos con la Ley de Dios, ¿cuándo llegó el momento de la
desviación?. Es fácil la respuesta; por la tradición
religiosa pagana.
En el transcurrir de
los primeros siglos de nuestra era, el Evangelio de Cristo fue predicado por
todo el Mediterráneo. En estos pueblos, receptores de la Palabra , chocaba de una
forma frontal el que se les hablara de un solo Dios y mucho más que ese mismo
Dios hubiese venido a este mundo, de una forma tan humilde, para dar su vida en
sacrificio por nuestros pecados. Ellos creían en infinitos dioses y asimilaban
en sus culturas a los dioses de los pueblos a los que conquistaban e, incluso,
tenían un pedestal sin imagen para el Dios desconocido, tal y como nos relata
Pablo en su viaje a Atenas "Porque pasando y mirando vuestros santuarios, hallé también
un altar en el cual estaba esta inscripción: AL DIOS NO CONOCIDO. Aquél pues,
que vosotros honráis sin conocerle, a éste os anuncio yo"
(Hechos 17.23).
Por su propia cultura
creían que tener un solo Dios era símbolo de pobreza, así que las diferencias
eran muchas, pero no insalvables para el Evangelio, para los que se entregaron
a Cristo en cuerpo y alma. Sin embargo, conforme transcurre el tiempo, la Iglesia va siendo cada vez
más numerosa e incluso llega a convertirse gente poderosa dentro de las
instituciones del Imperio, es decir, va teniendo cada vez más
"prestigio", ya deja incluso de ser perseguida y con la llegada de
Constantino es legalizada; deja de ser una Iglesia de Catacumbas para pasar a
ser una "religión" con poder, que intenta dejar sin prosélitos a las
otras religiones, es decir, las paganas, hasta llegar a ser consideradas éstas
últimas ilegales y, la cristiana, pasar a ser la religión oficial del Imperio
Romano. En este camino, que he tratado con tanta rapidez, pero de todos conocido,
es donde se produce el hecho, el cual es objeto de este artículo; la
desviación del Evangelio de Cristo.
La religión oficial
del Imperio, tal y como he apuntado, era politeísta e idólatra. Sus templos
estaban repletos de imágenes, a las cuales se las adoraba y se les ofrecían
sacrificios y ofrendas. El origen de estos dioses era dispar; la mayoría
procedía de la cultura helenística y a su vez ésta los adoptó de las culturas
babilónica y egipcia. Roma lo que hacía era "latinizar" su nombre, así
por ejemplo El Dios supremo de la mitología Romana era Júpiter, el cual era
conocido en Grecia como Zeus, pero respetaba toda su doctrina y culto.
¿Cómo pudo influir
esta religión pagana en el cristianismo de entonces, si las diferencias eran
tan claras?. La respuesta tiene que ver con la idolatría; la cultura
religiosa se basaba en el culto a las imágenes. Cuando a un pagano o gentil se
le hablaba de Nuestro Señor, esta persona lo asociaba en un principio como a un
dios más, pero tras una verdadera predicación, esa persona comprendía el
verdadero sacrificio que Él hizo por su pueblo, y por lo tanto empezaba a
conocer la Palabra. Pero
cuando el predicador le hablaba de que debía dejar sus ídolos, esta persona
decía que NO. El problema estaba en que este Nuevo Dios, el Dios verdadero, no
tenía ni nombre ni imagen y por lo tanto, su base doctrinal era la Fe , el creer sin ver. La
cultura pagana estaba basada en el respeto a los demás dioses, en las imágenes,
en las fiestas, todo ello estaba enraizado en la sociedad imperial. No digo que
no existieran cristianos verdaderos que se entregaran a Cristo en Espíritu y en
verdad, todo lo contrario. Hablo del sentir general de la sociedad.
El problema de aquel
entonces es bastante grande, puesto que por ese camino siempre seguirían siendo
una Iglesia perseguida y proscrita. La solución la encontraron algunos hombres,
que, llamándose cristianos, pensaron en algo que la misma Roma hizo en materia
religiosa: respetar sus imágenes, eso si, convirtiéndolas en símbolos
cristianos. Pero, esto iba en contra de la propia palabra de Dios,
existía un mandamiento que lo prohibía. Solución: quitarlo y problema resuelto.
Pero, ¿cómo mantener
los ídolos paganos?, ¿existían coincidencias doctrinales que permitiesen
el cambio de nombre?. La respuesta, sorprendentemente, es que SI.
Proceso
de transformación de ídolo pagano en imagen católica
Como he avanzado, resultaba que, en verdad,
existían coincidencias doctrinales entre las creencias paganas y las
cristianas. Estas coincidencias no eran totales, como te habrás podido
imaginar. Así encontramos ciertos paralelismos, entre Cristo, María y Jehová, y
ciertos dioses y diosas de la mitología griega, babilónica y egipcias
principalmente, todas ellas adoptadas por una religión clásica que era la que dominaba
el ámbito religioso del Imperio.
Comenzaré a analizar estas semejanzas y su
proceso de aceptación en una naciente religión, la católica, que tal y como
ahora ocurre, tiene en el ecumenismo su vía hacia un futuro en franca
expansión.
María, la madre de
nuestro Señor, tiene una gran importancia dentro de la simbología católica.
Ella es conocida por múltiples acepciones, fruto de las distintas funciones que
para los católicos tiene.
Vamos
a analizar alguna de ellas y su paralelismo con las figuras paganas de la
antigüedad:
Como de todos es sabido, uno de los
innumerables títulos que la iglesia católica le concede a María, es el de Reina
del Cielo.
¿Cómo se le concede
este título?. María, según reza uno de los principales Dogmas de Fe del
catolicismo, fue ascendida a los cielos y una vez allí, por la importancia de
su misión, es decir, la de ser la escogida para engendrar al Salvador, se le
otorgó el título de "Reina del Cielo".
Todo lo anterior no
tiene una base bíblica y es de reciente instauración (desde 1950). Por lo
tanto, es la propia tradición popular, sin tener en cuenta la Palabra de Dios, la que
otorga ese premio y una vez en el cielo, la posibilidad de co-reinar con
nuestro Señor Jesucristo.
Como solamente se ha
tomado en cuenta la tradición y no la Palabra , debemos comprobar lo que ésta nos dice
sobre la "Reina del Cielo": Es en el libro de Jeremías, en concreto
en el Cap. 7, Vers. 17-19, donde encontramos este título: "¿No ves lo que
estos hacen en las ciudades de Judá y en las calles de Jerusalén? Los hijos
cogen la leña, y los padres encienden el fuego, y las mujeres amasan la masa,
para hacer tortas a la reina del cielo y para hacer ofrendas a dioses ajenos,
por provocarme a ira. ¿Me provocarán ellos a ira, dice Jehová, y no más bien
obran ellos mismos para confusión de sus rostros?". Pues bien,
esta "Reina del Cielo" viene referida a la diosa Astoret o Astarté,
que era venerada por el pueblo Fenicio (cananeos y sidonios). Como vemos el
mismo pueblo judío cae en sus ritos y cultos, apartándose del Dios verdadero.
También le ocurre lo mismo a Salomón, el más sabio entre los hombres, pero que
en su ancianidad cae en el culto a los ídolos: "Porque Salomón siguió a Astarté, diosa de los
Sidonios, y a Milcom, abominación de los Ammonitas" (1ª Reyes
11.5).
¿Quién es esta diosa?, ¿de donde procede?,
¿cuál era su doctrina?:
Para responder a estas
preguntas nos tenemos que adentrar un poco en la cultura fenicia; las
tradiciones religiosas fenicias estaban influenciadas en gran manera por la cultura
babilónica, que en su expansión influenció en los pueblos invadidos. Así
entonces, debemos remontarnos a esta cultura, una de las más antiguas de la
humanidad. Su origen, según el Génesis 10.8-10, parte de Nimrod, un luchador rebelde a Jehová. Es aquí donde comienza el
mito: Nimrod fue asesinado y para
cumplir su venganza, su esposa, Semíramis,
engendró de forma sobrenatural un hijo, que según la tradición, era la
resurrección de Nimrod, el cual se
llamó Tammuz. Pero existe un aspecto
todavía más importante y es que una vez que Semíramis
dio a luz a su hijo, ella continuó siendo virgen. Con el transcurso del tiempo,
Semíramis se convirtió en Diosa y
recibió el título de "Reina del Cielo".
En Fenicia continúa
este mito, pues el padre, conocido por el "Dios Sol", es Baal e incluso en su mitología aparece
el hijo, llamado Baal-Tammuz. En las
Escrituras aparecen continuas referencias al culto a los baales, como desviación del camino mostrado por Dios a Israel,
centrado en el cumplimiento de la
Ley (mandamientos).
Pero la influencia
babilónica no sólo se centró en Fenicia, sino que también tuvo su importancia
en otra de las grandes culturas de la antigüedad como es la egipcia; El
mito de la virgen, madre del vengador, es decir, del "Justo", pues
vino a hacer justicia contra el maligno, recae en Isis. Su mito es parecido; Osiris, su esposo, es asesinado por Tifón, dios maligno. Ella encuentra su cuerpo, pero Tifón lo dispersa por todo Egipto. Para
cumplir su venganza, engendra un hijo, Horus,
de forma sobrenatural, pues su padre es Ra,
el "Dios Sol". Horus es la
reencarnación de Osiris y su destino
es hacer justicia, matando al maligno.
Como
podemos ver, su doctrina es muy similar, por no decir idéntica a la babilónica
y es su mito el que va a permanecer e influir con más fuerza en la cultura
romana, no como deidad absorbida, sino como culto independiente y enraizado en
la sociedad clásica. Así en el año 80
A .C. se funda, en la colina Vaticana, justo en el lugar
donde se ubicará la basílica de San Pedro, el templo de Isis.
Sus
creencias encajaron en la sociedad clásica y junto con la griega Artemisa y la romana Diana (diosa luna), con un ámbito
doctrinal parecido, fueron adoradas por multitud de fieles. Hay que resaltar que
fue su culto, por Justiniano en el año 535 D.C., el último abolido de la
religión pagana.
En
la faceta de "Reina del Cielo" se la representaba posada en una luna
creciente con 12 estrellas, en forma de corona, sobre su cabeza. Esta es una de
las formas habituales de representar a la "Virgen María" como
"Reina del Cielo".
A María no se le puede negar, bajo ningún
concepto, que fue la madre de Nuestro Señor Jesucristo y por lo tanto del Verbo
hecho hombre. Esta aseveración no justifica el que se quiera endiosar a María,
ofreciéndole el mismo tratamiento que al propio Padre, Dios. La misión de María
es la más importante que se le puede ofrecer a un ser humano; puesto que dar la
posibilidad de engendrar a Dios hecho hombre, es para un creyente, la máxima
bendición posible en este mundo. Pero su misión quedó ahí, pues en ninguna
parte de las escrituras María ejerce un papel determinante o influyente en
nuestro Señor.
¿Entonces, por qué la
asimilamos a Dios?, ¿merece nuestra adoración?
Es una respuesta que debes meditar, eso si,
basándote en las Escrituras, puesto que si lo haces basándote en la tradición
católica, encontrarás, de nuevo, similitudes con las doctrinas paganas.
Así, como ya hemos
visto en el esbozo doctrinal que he incluido, las diosas Semíramis - Astarté - Isis... tienen en común que son las madres de
un hijo, engendrado de forma sobrenatural (Tammuz
- Baal-Tammuz - Horus...), permaneciendo vírgenes después de su
alumbramiento.
Estas
doctrinas influyeron en Grecia y Roma adoptando sus creencias y pasando a
denominarse Afrodita - Venus y sus
hijos Eros - Cupido. Pero, sobre
todo, era el culto a Isis el que
tenía una importante atracción para la cultura religiosa romana, que la
representaba con su hijo Horus en su
regazo.
A continuación incluyo
dos fotografías, en las cuales podemos ver las notables similitudes (salvando
las grandes diferencias doctrinales) que existen entre las dos figuras: la
pagana y la católica.
Las
dos, como ves, se tocan un pecho, que simboliza la fertilidad, puesto que Isis
era conocida, en uno de sus múltiples nombres, como diosa de la fertilidad.
En esta última
acepción es conocida con el nombre de Asera,
diosa cananea de la fertilidad. Aparece representada junto a un árbol, como
sucede con las numerosas apariciones de la "Virgen". El culto a esta
diosa estaba tan extendido que el mismo pueblo de Israel cae en esta idolatría:
"Jehová
sacudirá a Israel al modo que la caña se agita en las aguas; y él arrancará a
Israel de esta buena tierra que había dado a sus padres, y los esparcirá más
allá del Eufrates, por cuanto han hecho sus imágenes de Asera, enojando a
Jehová" (1ª de Reyes 14.15)
En el proceso de
cristianización de la sociedad romana, existen numerosas crónicas que nos
hablan de cómo el pueblo romano, ya cristianizado, no abandonaba el culto a la
"Madre de Dios", Isis, y
lejos de quebrar sus imágenes lo que hacía era cambiarles simplemente de
nombre.
Esta idolatría tenía
otra coincidencia importante con la sociedad católica actual y es el vestir a
las imágenes; en la antigua Egipto, las imágenes de la diosa Isis eran vestidas con lujosas
vestiduras y ostentosas joyas. Incluso había personas dedicadas en exclusividad
a estos menesteres. No tienes nada más que acercarte a cualquier iglesia católica
de tu localidad y ver a cualquier "Virgen", cómo está vestida y
enjoyada, e incluso perduran las llamadas "camareras" que son las
encargadas de vestir a las imágenes.
Retomando el tema de
la fertilidad tengo que hablar de Éfeso; en esta ciudad existía el mayor templo
de la antigüedad, el dedicado a Artemisa
- Diana, una de las siete maravillas del mundo antiguo. Artemisa tenía en esta ciudad el centro
de su adoración. En esta diosa confluyen también las mismas bases doctrinales
que hemos visto con Astarté,
"Reina del Cielo". En Hechos 19.23-40 se relata la visita de Pablo a
Éfeso, y el alboroto que se formó cuando oyeron a Pablo predicar el Evangelio
de Cristo, puesto que hablaba de un solo Dios y prohibía las imágenes, tal y
como la propia ley de Dios nos manda. En este punto, los artesanos, que hacían
imágenes de la diosa Artemisa, se enfrentaron a Pablo y sus seguidores, para
evitar que se fuera al traste su negocio y su cultura, dando vivas a la diosa.
Esto aclara bastante el sentimiento que la sociedad pagana tenía a sus dioses,
pero en particular a la "Reina del Cielo - Madre de Dios".
Paradójicamente, fue
en Éfeso, en el año 431 D.C., cuando se celebró un concilio en el que se
instituyó, como dogma de Fe, el papel de María como "Madre de Dios".
El título que se le establece es el de "theotókos", que precisamente
es el que disfrutaba la diosa Artemisa
e Isis, pero con la diferencia de que
eran la "Madre de los dioses". Aquí, se cristianiza el término
asimilando doctrinalmente las figuras. Otra coincidencia, que viene al caso, es
que la tradición católica sitúa los últimos años de vida de María en Éfeso.
Pero no todo fue un
camino de rosas para la asimilación. Existieron voces contrarias, como la del
condenado Nestorio, Patriarca de Costantinopla, que en el concilio de Éfeso
dijo: "si vosotros llamáis a María, Madre de
Dios, hacéis de ella una diosa"; Clemente de Alejandría, en el 200
D.C. dice "toda imagen o estatua debe llamarse
ídolo porque no es otra cosa que materia vil y profana, y por eso Dios, para
quitar de raíz la idolatría, ha prohibido en su culto cualquier imagen o
semejanza de las cosas que están en el cielo o en la tierra, prohibiendo
igualmente su fabricación; y es por esto que nosotros los cristianos no tenemos
ninguna de aquellas representaciones materiales"; San Cipriano "¿Para que postrarse delante de las imágenes?. Eleva
tus ojos al cielo y tu corazón; allí es donde debes buscar a Dios".
Son varios ejemplos de los llamados "Padres de la Iglesia " que prohiben
el uso de dichos medios para acercarnos a Dios.
En el catecismo de la
religión católica se le otorgan a María los títulos de "abogada,
auxiliadora, socorro y mediadora". Es por ello que a los fieles se les
enseña a rezar fervientemente a la "Virgen" dándoles la seguridad de
que ella llevará sus oraciones ante el Padre. Por supuesto, en la Palabra de Dios nunca se
le atribuye a María ese papel que es ocupado, en exclusividad, por Jesucristo,
quien con su muerte y resurrección se convierte en el único mediador entre los
hombres y Dios; "Porque hay un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y los
hombres, Jesucristo hombre" (1ª Timoteo 2.5).
¿De dónde surge pues, la tradición de María
como intercesora nuestra?.
Uno de los pasajes más
conocidos del nuevo testamento es el llamado de "las bodas de Caná"
que encontramos en el Evangelio de Juan, capítulo 2. María se da cuenta de que
los novios no han previsto la cantidad suficiente de vino para sus invitados y
pide a su Hijo que solucione el problema, pero Él le contesta que no ha llegado
todavía su tiempo. María acepta la voluntad de su Hijo y ya no actúa más, es
más, le dice a los criados que están sirviendo las mesas que hagan lo que Él,
su Hijo, ordene, y no le pidan nada a ella, puesto que ella no tiene poder para
mediar ante Dios Padre como hemos leído antes. La religión católica se basa en
este pasaje para asegurar que María intercede ante el Hijo, sin reparar en que
esto ocurre cuando Cristo estaba en la tierra, al igual que María y los
apóstoles. Sin embargo, una vez que Cristo cumple su misión, muriendo y
resucitando, para perdón de nuestros pecados, permanece junto al Padre y como
único mediador entre los hombres y el Padre.
Entonces, debe existir
otra base para darle esta función a María y de nuevo, nos tenemos que ir a la
tradición pagana. Fue en Babilonia, cuna de las religiones paganas, donde se
veneraba a la diosa Semíramis, la
cual era invocada por los fieles en una actitud mediadora ante su esposo
muerto, Nimrod, que era considerado
el Dios supremo. El título que ostentaba esta diosa era el de "Mylitta", es decir, mediadora.
Tal y como he
explicado con anterioridad, en igual manera que cambian la Palabra de Dios
adjudicándole a María atribuciones de diosas paganas, también hacen lo mismo
con el propio Jesucristo.
Como
hemos observado antes en la fotografía de Isis,
Horus, su hijo, es representado como
un bebé dependiente de su madre. De igual manera, hay miles de imágenes de
Jesús, niño, desvalido y protegido por María. Estas imágenes contribuyen a
crear en la mente del creyente la falsa idea de que es María la poderosa y que
su hijo depende, espiritualmente, no del Padre, sino de ella.
¿Pero existen comparaciones doctrinales entre Horus y Cristo, que faciliten su
asimilación?
SI, pues Horus es engendrado de forma
sobrenatural por Ra, dios supremo,
nació de una Virgen, tuvo 12 discípulos, fue muerto y resucitado, realizó
milagros, como resucitar muertos, se le conocía como el "Ungido" y
como el "Buen Pastor"...
¿Existen otras atribuciones
de Horus que se le hayan agregado a
Jesús y que, por supuesto, no tengan base en la Palabra de Dios?
La respuesta es que
SI; Nació un 25 de diciembre, sus festividades fueron asumidas por el
cristianismo que en la actualidad son celebradas en honor de Cristo (Pasión y
Muerte, Pascua de Resurrección, 1 de Enero y la Navidad ). Horus quiso que su madre siguiera siendo
virgen después de su alumbramiento y ya he hablado suficientemente de la
doctrina católica respecto a la virginidad de María después del nacimiento de
Cristo.
Respecto a las otras
representaciones que se hacen de Cristo, tenemos que recordar que van en contra
del segundo mandamiento de la Ley
de Dios. Alguna, como la del "Buen Pastor", es recogida de la
mitología clásica, pues el dios Mocósforo
era representado con una oveja sobre sus hombros.
En cuanto al
crucifijo, más adelante afrontaré su significado.
·
REPRESENTACIÓN GRÁFICA DEL PADRE
Los amantes de las
imágenes no han tenido suficiente con representar a María y a Jesús, sino que
han hecho lo mismo con Dios Padre, sin importarles que Jesús nos explique que
nadie ha visto a Dios y que el que cree en Él ya conoce al Padre y es conocido
por Él: "Y
el que me envió, el Padre, él ha dado testimonio de mí. Ni nunca habéis oído su
voz, ni habéis visto su parecer" (Juan 5.37), "No que alguno haya
visto al Padre, sino aquel que vino de Dios, éste ha visto al Padre"
(Juan 6.46).
La imagen más común
que el catolicismo ha escogido para representar al Padre es la del
"Pantocrator". Esta imagen nos hace pensar en un Dios hierático,
distante, frío y vengador, cuando el Padre es Misericordioso y Amoroso con todo
aquel que hace su voluntad. Por supuesto, los dirigentes católicos sacaron esta
imagen de la tradición pagana, en este caso las asimilaciones eran claras; Ra -
Zeus - Júpiter, los dioses supremos de Egipto, Grecia y Roma, que eran
representados de una manera similar.
Siendo Satanás un
ángel desviado, es espíritu, carente de cuerpo humano. Aunque no se suele
representar en pinturas ni esculturas, sin embargo, se nos ha formado una
imagen en nuestra mente de un ser físico, horrible, medio hombre medio animal,
vestido de rojo, que representa el fuego eterno y con un tridente, que utiliza
para martirizar a los pecadores. Esta figura de nuevo tenemos que irnos a la
mitología clásica para encontrar su antecedente en el "dios Pan"
Itifálico - Cernunnos, llamado así en Grecia y Roma respectivamente. Este dios
tenía el cuerpo velludo, patas de cabra y en su cabeza una cornamenta de macho
cabrío. Como verás existen bastantes similitudes con la imagen que se nos ha
impreso de Satanás.
En las excavaciones
arqueológicas desarrolladas en África, Asia, América y Europa, se han
encontrado numerosos restos de cruces, algunas de las cuales datan de más de
siete mil años de antigüedad. De hecho, la cruz, como veremos, ha sido un
símbolo religioso desde su origen hasta nuestros días.
En las religiones de
denominación cristiana, católica y ortodoxa, el culto y veneración de la
"Cruz" está instituido como símbolo del sacrificio de Nuestro Señor.
Las iglesias protestantes, aunque no hacen la hacen objeto de adoración, la
usan en sus templos. En general, es el símbolo cristiano por excelencia. Sin
embargo, su origen es claramente pagano e idólatra.
Tanto en Babilonia
como en Egipto se veneraba al dios Tammuz
- Horus. Su símbolo místico era una
"T", inicial de Tammuz, con
el travesaño un poco bajo, es decir, una cruz. En los monumentos y templos
egipcios, se ven representaciones de reyes y dioses portando cruces en sus
manos. A veces, la "T" iba debajo de un círculo o redondel, es lo que
se conoce como "Cruz egipcia" o "Cruz de Tau". Este culto
se difunde en el mundo helenístico, donde la cruz adquiere otras formas tales
como la "Cruz Griega", es decir, la que tiene todos sus lados iguales
o la "Cruz Latina", con el travesaño más corto que el palo, de manera
que quedan tres lados iguales que representan, según la tradición oriental,
"Cielo, Purgatorio e Infierno", mientras que el más largo
representaba a la "Vida".
Mucho antes de la
venida de Cristo a la tierra, en Italia se consideraba la "Cruz" como
símbolo de protección contra los espíritus malignos y la situaban en sus tumbas
o colgando de sus collares. Esto mismo ocurría en Babilonia, Egipto o Asiria,
con lo que se demuestra que el símbolo de la "Cruz" precede con mucho
la era cristiana.
Pero como la vida y la
muerte están tan estrechamente relacionadas en las religiones, este mismo
símbolo de vida, la "Cruz", es usado igualmente desde tiempos
remotos, como medio de castigo, al principio exclusivo para las clases bajas,
esclavos, extendiéndose con el pasar del tiempo incluso a los ciudadanos
romanos.
No se sabe con certeza
sobre que clase de cruz murió Jesucristo, pero los estudiosos hablan del tipo
"Latina". Sin embargo, ¿tiene alguna importancia el tipo de cruz que
usaron para matar a Nuestro Señor?. Lo importante es que por medio de su
Sacrificio y Resurrección, nos libró del pecado y la muerte. A quien hay que venerar
es a Cristo, no a la "Cruz", que es considerada en la Biblia como maldición:
"No estará
su cuerpo por la noche en el madero, mas sin falta lo enterrarás el mismo día,
porque maldición de Dios es el colgado: y no contaminarás tu tierra, que Jehová
tu Dios te da por heredad" (Deuteronomio 21.23).
En cuanto al uso
cristiano de la "Cruz", éste no aparece hasta el concilio de Éfeso, y
la imagen del "Crucifijo" hasta el siglo XI, fruto del olvido del
segundo mandamiento, como he referido en varias ocasiones.
El jefe de la
"Iglesia Católica", el llamado "Papa", lleva como símbolo
de su primacía, una Mitra con forma de pez con la boca abierta. La explicación
oficial que se nos da es que la
Mitra simboliza al cristiano, que es pescado por Cristo.
Recordemos que en griego, las iniciales de "Jesús, Cristo, Hijo de Dios,
Salvador" forman la palabra "Pez". Sin embargo, el origen de la Mitra es mucho anterior al
cristianismo.
En ningún lado de la Palabra de Dios nos habla
del uso de la Mitra
por los apóstoles, obispos o ancianos, ni tampoco establece una primacía entre
ellos, pues la única cabeza es Cristo: "Y Él es la cabeza del cuerpo que es la
iglesia; Él que es el principio, el primogénito de los muertos, para que en
todo tenga el primado" (Colocenses 1.18).
Entonces, ¿de donde viene la utilización de la Mitra ?
Tenemos que volver la
vista de nuevo a las religiones paganas; es en Babilonia donde el sumo
sacerdote del culto a Semíramis, llevaba una Mitra como símbolo del "dios
Dagon", el dios pez. Cuando el ejército macedonio - persa ocupó Babilonia,
se produjo la huida del sumo sacerdote y algunos adeptos a la ciudad de Pérgamo
y de allí a Italia, estableciéndose como religión Etrusca. Es allí, ya en
tiempos de la influencia romana, cuando el culto pasó al Imperio y fue Julio
Cesar, tras ser iniciado en los misterios babilónicos, el que unifica el poder
religioso y político en una misma persona, pasando a ser el propio Cesar la
reencarnación de un dios. Desde entonces los emperadores romanos llevaban la Mitra como símbolo del sumo
sacerdocio de la religión pagana, llamándose "Pontificex Maximus".
Es Constantino, en el
edicto de Milán del año 313 D.C., quien legaliza la religión cristiana y,
posteriormente, la instituye como religión oficial del Imperio. Se unifican, en
este importante personaje, los primados político y religioso - cristiano del
Imperio. Es a partir de él, que los "Papas y obispos" llevan el
título de "Sumos Pontífices" y la Mitra , como símbolos de su primacía religiosa.
En las epístolas de
Pablo, Pedro o Judas, aparecen en numerosas ocasiones, referencias a los santos
como personas que se han entregado a Dios. Siempre son personas vivas, no
tienen otro requisito ni mérito que el haber aceptado el mensaje de Salvación,
es decir, simples cristianos. La palabra "Santo" es, pues sinónimo de
apartado del mundo para Dios. No significa esto que sea un ermitaño, sino que
ha renunciado a los deseos de la carne para servir en espíritu al Señor. Esto
lo hace cualquier cristiano, no de nombre, sino de verdad, aquel que cumple
verdaderamente el Evangelio de Cristo: "A la iglesia de Dios que está en Corinto,
santificados en Cristo Jesús, llamados santos, y a todos los que invocan el
nombre de nuestro Señor Jesucristo en cualquier lugar, Señor de ellos y nuestro"
(1ª de Corintios 1.2).
Entonces, ¿por qué la
"Iglesia Católica" y otras religiones nombran "Santos" a
personas que han muerto y que según los dirigentes han hecho méritos que les
distinguen de los demás fieles?, ¿por qué son objeto de culto y tienen un papel
de intermediación entre Dios y los hombres, tal y como ya vimos que se le
atribuye también a María?
De nuevo tenemos que
remontarnos a las religiones paganas; es en Babilonia donde los hombres adoraban
a casi cinco mil dioses y diosas. Estos no siempre habían sido divinos, sino
que hubo una época en que fueron personas, héroes vivientes en la tierra, y
después de su muerte se les reconoce, por sus méritos, como objeto de culto. De
hecho, cada día estaba dedicado a un dios particular que les protegía, de la
misma forma que en la actualidad existe un santoral cristianizado; por ejemplo,
22 de noviembre es el día de "Santa Cecilia" patrona de la música,
etc.
Las poblaciones, los
gremios o distintos trabajos, todo tiene su "Santo Patrón/a" que les
protege y a él se implora en caso de necesidad. Es muy extendida, también, la
costumbre de poner a los recién nacidos el nombre del "Santo/a" a
quien se le pide que proteja a esa criatura.
El catecismo de la
religión católica anima a los fieles a orar e imitar a quienes, debido a
sus buenas obras, han sido declarados santos por la jerarquía eclesiástica
"...los testigos que nos han precedido en el
reino, especialmente los que la
Iglesia reconoce como "santos", participan en la
tradición viva de la oración, por el testimonio de sus vidas... Contemplan a
Dios, lo alaban y no dejan de cuidar de aquellos que han quedado en la
tierra... podemos y debemos rogarles que intercedan por nosotros y
por el mundo entero..." (pag.
732). Es esta la postura oficial de la "Iglesia".
Por supuesto, la Biblia , no está de acuerdo
con esta práctica: "No sea hallado en ti quien haga pasar su hijo o su hija por
el fuego, ni practique adivinaciones, ni agorero, ni sortilegio, ni hechicero, ni
fraguador de encantamientos, ni quien pregunte a pitonisos, ni magos, ni
quien pregunte a los muertos porque es abominación á Jehová cualquiera que
hace estas cosas, y por estas abominaciones Jehová tu Dios las echó de delante
de ti" (Deuteronomio 18.10-12). De hecho, comunicarse con
personas con personas que han muerto no es más que una forma de espiritismo:
"Y si os
dijeren: Preguntad a las pitonisas y a los adivinos, que susurran hablando,
responded: ¿No consultará el pueblo á su Dios? ¿Apelará por los vivos a los
muertos? ¡A la ley y al testimonio! Si no dijeren conforme á esto, es
porque no les ha amanecido" (Isaías 8.19-20). Como puedes
comprobar es una práctica aborrecible a Dios.
Esta práctica, que ya
hemos visto que es de origen pagano, se mezcla con la, ya anteriormente
comentada, de realizar y adorar imágenes. Existe toda una ciencia de la
imaginería religiosa, no sólo exclusiva de "Cristos y Vírgenes" sino
que abarca todo el santoral religioso. Es costumbre representar a los "Santos"
con una aureola sobre sus cabezas, como tu tuviesen un hálito de
santidad. Esta práctica también ha sido copiada y asimilada de la cultura
religiosa babilónica, que representaba sus dioses y diosas con redondeles y
rayos dorados alrededor de sus cabezas. También esa práctica pasó a las
culturas egipcia - helenística - romana y de aquí a la tradición religiosa
cristiana.
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